Wenn das Wenige dem Wesentlichen entspricht, dann ist es Glück.
John von Düffel, Das Wenige und das Wesentliche
Gibt es nicht – nur –
Freund oder Lehrer.
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Peter ganz herzlichen Dank für die Organisation des Sinnsalons zum Thema Oneness mit Fabienne Mathier diesen Freitag.
Er macht Vorfreude auf den Film selber, welchen wir am 1. Dezember sehen können.
Wenn wir Liebe als einen konstanten inneren Zustand wahrnehmen, beginnen wir, mit ihrem ununterbrochenen Fluss zu kommunizieren.
Liebe ist nicht etwas, das wir erleben; sie erlebt uns.
Shai
Anita Kocher (Gale)
körperorientierte Praxis
Dorfbachstr. 30
3098 Köniz bei Bern
e-mail: a.kocher55@bluewin.ch
Tel. 079 771 79 63
INTEGRATIVES TRAUMATRAINING BEGINN MÄRZ 2024
https://lalibella-seminare.ch/seminare/
„Du hast Jahre damit verbracht,
deine Identität Stein für Stein aufzubauen,
aber was ist, wenn diese Festung jetzt ein Gefängnis ist?
Es ist an der Zeit, die Mauern niederzureißen und stattdessen Brücken zu bauen -
Brücken, die dich mit neuen Ideen, neuen Menschen und einer neuen Art des Seins verbinden.“
Shai Tubali
Doch die Anderen können durchaus auch eine Gefahr für ein selbstbestimmtes Leben sein. Wir leben die meiste Zeit unter dem Blick der Anderen, und dieser Blick kann uns wegführen von uns selbst und hinein in ein entfremdetes Leben, das nicht mehr durch unsere Bedürfnisse definiert wird, sondern durch die Erwartungen der Anderen. Doch eine Identität, die in ihrem Entstehen und ihrer Gültigkeit ganz von den Anderen unabhängig wäre, gibt es nicht. Und so kann eine selbstbestimmte Auseinandersetzung mit dem fremden Blick nur darin bestehen, sich stets von neuem zu vergewissern, wer man ist.
Peter Bieri
Selbsterkenntnis ist dasjenige, was dazu führt, dass wir eine transparente seelische Identität ausbilden und dadurch in einem emphatischen Sinne
zu Autor und Subjekt unseres Lebens werden können. Sie ist also kein freischwebender Luxus und kein abstraktes philosophisches Ideal, sondern
eine sehr konkrete Bedingung für ein selbstbestimmtes Leben und damit für Würde und Glück.
Peter Bieri
Ich möchte in einer Kultur der Stille leben, in der es vor allem darum ginge, die eigene Stimme zu finden.
Peter Bieri
"Einssein - persönliche Erfahrungen und praktische Anleitungen für den Alltag".
Ein Abend mit Fabienne Mathier
Freitag, 1. November 2024 im Sela-Zentrum, Gartenstadtstr. 7, Köniz
Ab 18.30h eintreffen, kleines Apéro/Getränke
19.00h Vortrag, Meditation, Austausch
Ende ca. 21.00h
Anmeldung nicht erforderlich
Kollekte für die Projekte von Fabienne
Dr. phil. Fabienne Mathier widmet sich seit ihrem 23. Lebensjahr der spirituellen Suche. Die Faszination für Spiritualität und Bewusstsein und ihre frühen Erfahrungen von Einssein durchdringen all ihr berufliches Wirken und Sein. Ursprünglich ausgebildet als Psychologin & Psychotherapeutin mit 10 Jahren Berufserfahrung wechselte sie 2009 zur Kunst. Nach mehreren Weiterbildungen in Theater und Film kreierte sie als Regisseurin und Produzentin drei erfolgreiche Werke: das Theaterstück "Ego & Geist" und zwei Kinofilme: "Winna – Weg der Seelen" und "Oneness – Journey of Awakening".
www.fabiennemathier.ch
Die bewusste Wahrnehmung befreit sich selbst, immer und immer wieder.
Der Schlüssel ist Aufrichtigkeit, Wahrhaftigkeit, die Bereitschaft, sich allem ehrlich zu stellen, was in einem vorgeht.
Das ist das Tor zur Freiheit, einer Freiheit, wie sie sich nur jetzt und jetzt und jetzt und jetzt ereignen kann.
Adyashanti
All unsere Gedanken, Meinungen und Urteile wiegen so viel wie ihr Gegenteil, und wenn das Gegenteil von etwas, was ich glaube, genau so richtig ist, kann ich mir das Denken doch eigentlich sparen. Wenn eine von meiner Sicht der Dinge abweichenden Meinung genau so berechtigt ist wie meine, lässt sich nicht mehr feststellen, welche tatsächlich zutrifft. Sie können beide zutreffen oder eben nicht. Sobald wir das erkennen, kommt es zu einem Ausgleich der Gegensätze. Das Denken ist nicht länger polarisiert. Zu diesem Ausgleich muss es kommen, wenn das Denken seinen dualistischen Charakter verlieren soll.
Adyashanti
Es ist eine der Gefahren, die im Erwachen liegen können: dass man sich an einseitige Anschauungen klammert. Wir versteifen uns aufs Absolute und lassen nichts anderes gelten. Tatsächlich ist da das Ego am Werk und benutzt das Absolute, um unerleuchtetes Verhalten, Denken, Fühlen einfach vom Tisch zu wischen. Sobald wir uns an eine bestimmte Anschauung klammern, müssen wir uns für alles andere blind stellen.
Deshalb betone ich immer, wie wichtig in dieser Phase des Weges der feste Entschluss zu rückhaltloser Ehrlichkeit gegenüber sich selbst ist.
Adyashanti
Vor dem Erwachen gingen wir ganz in unserem Traum auf, und er sagte uns, wer wir waren.
Nach dem Erwachen, sofern es echt ist, geht uns auf, dass wir doch noch bestehende Illusionen nicht mehr persönlich nehmen, nicht als das, was wir sind.
Und das ist sehr vorteilhaft. Wir können viel besser mit Dingen umgehen, von denen unser Ich-Gefühl nicht abhängt. Es ist weniger beängstigend.
Adyashanti
Erleuchtung ist ein destruktiver Prozess.
Dieser hat nichts mit besser werden oder glücklicher werden zu tun.
Erleuchtung ist das Wegbrechen von Unwahrheit.
Das Durchschauen der Fassade.
Es ist das komplette Ausmerzen von allem, das wir für wahr gehalten haben.
Adyashanti
Er will uns Stuf´ um Stufe heben, weiten.
Und jedem Anfang wohnt ein Zauber inne,
Der uns beschützt und der uns hilft, zu leben.
aus „Stufen" von Hermann Hesse
Bereit zum Abschied sein und Neubeginne,
Um sich in Tapferkeit und ohne Trauern
In andre, neue Bindungen zu finden.
Aus „Stufen" von Hermann Hesse
Drei tiefe Wege, um das Gefühl der Einsamkeit zu heilen
Hier sind drei herzliche Wege, um diese Reise zu beginnen:
Shai Tubali
"Das ist eine wunderbare Erkenntnis: Die Stille war schon immer da.
Sie ist kein Teil deiner Meditation.
Du enthältst sie nicht.
Du erlaubst dir selbst, ein Teil von ihr zu werden."
~ Shai Tubali
"Stille ist nicht die Wahrheit,
Aber Stille kann dir die Wahrheit offenbaren.
Noch genauer,
Du kannst die Wahrheit nur erkennen
in einem Zustand vollkommener, unerschütterlicher Stille.
Sie ist die Pforte, die dich hinführt
auf die andere Seite deines Wesens,
wo die Sonne der Wahrheit nicht verdunkelt wird
durch irgendeine Gedankenwolke."
~ Shai Tubali
"Statische Akzeptanz schränkt dich ein.
Dynamische Anpassung befähigt dich.
Sei fließend, sei stark."
~ Shai Tubali
Ich weiss es nicht wirklich – Ja, sogar nach all meinem Lernen, Lesen und Denken.
Kann ich diesen Ausgangspunkt befreiend empfinden und meinen Geist offen und flexibel halten.?
Kann ich mir Fragen, welche ich schon beantwortet habe, von Anfang an, mit frischer Perspektive stellen?
Zum Beispiel: was ist der richtige Weg zu leben?
Und was ist das Gute?
Kann ich akzeptieren, dass einige meiner festen Meinungen vielleicht unvernünftig, widersprüchlich und schwach wie ein Kartenhaus sind?
Alles strebt nach der schnellen Antwort, wodurch die Krise immer weiter beschleunigt wird. Eigentlich brauchen wir Entschleunigung. Sie hat das Potenzial Räume zu ermöglichen, in denen wir uns mit den grundlegenden Fragen unserer Zeit befassen können: Wofür stehen wir als Gesellschaft? Was eint uns, bei aller Vielfalt? Welche Entwicklung ist uns zentral neben der ökonomischen? Was ist unser Beitrag zum Wohlergehen des Ganzen? Das alles gilt es in erodierenden Lebensgrundlagen neu zu beantworten.
Im Kern geht es also darum, unser aktuelles Nichtwissen, unsere Ratlosigkeit in Aushandlung zu bringen. Ich halte das für den zentralen Ansatzpunkt, um den demokratischen Prozess neu zu beleben.
Hanno Burmester in evolve 43
Die Universalität der Krise besteht darin, dass die Grundlagen unseres Selbstverständnisses in der Krise sind.
Was hat mein Weltverständnis mit dem Weltzugang eines Indigenen am Amazonas gemein? Und das in einer Welt, in der wir offensichtlich gemeinsam sind? Wir begegnen uns in unserer Fremdheit. Wir Westler wollen unser kosmologisches Weltverständnis als Grundlage nehmen, um alle einzubeziehen. Krisen sind aber auch eine Situation des Nichtwissens, wo spirituelle Werte besonders zur Geltung kommen könnten. Die sind nötig, um in dem Ganzen etwas zu finden, damit wir dieses Leben in der Krise gemeinsam aushalten. In dem Vertrauen, das sich daraus etwas Gemeinsames finden wird, wenn wir uns die Zeit und den Raum dafür geben.
Hanno Burmester in evolve 43
Jede Gesellschaft bildet sich nicht nur aus den Gesetzen und Regelungen, den Institutionen wie Parlamenten und Regierungsorganisationen, den Prozessen der Governance und Entscheidungsfindung. Jede Gesellschaft besteht auch aus einer inneren Dynamik, Energie, den geteilten Werten und Emotionen der Menschen, die eine Gesellschaft bilden, und den Kommunikationsformen, die diese inneren Empfindungen in den Austausch bringen. So besteht auch die Demokratie nicht nur aus den demokratischen Prozessen und Institutionen, sondern aus dem kollektiven Bewusstsein, dem sozialen Innenraum der beteiligten Menschen. Oft aber erhält diese innere soziale Dynamik nicht genügend Aufmerksamkeit.
Mike Kauschke in evolve 43
Führen wir uns noch einmal den Freitagabend vor Augen, an dem wir uns zum Ausgehen überreden ließen: Wir erfahren in der Aktivität einen Energieschub – dieser lässt sich aber nicht als Input-Output-Relation modellieren. Die Antriebsenergie für die gemeinsame Aktivität kommt aus dieser selbst, es handelt sich um Interaktionsenergie, wie sie beispielsweise in einem gelingenden Gespräch, beim Musizieren oder beim Sporttreiben und manchmal auch bei der Arbeit entsteht. Diese Energie lässt sich keinesfalls als Summe der individuellen Energien verstehen.
Wenn es schlecht läuft, haben wir das Gefühl, viel Energie verbraucht zu haben und "gerädert" oder "erledigt" nach Hause zu kommen: "Es kam nichts zurück", sagen wir dann. Dieses Gefühl teilen sämtliche Beteiligten, wenn sie die Situation ähnlich erfahren haben. Es wäre also auch falsch, sich hier einen Energieaustausch als Nullsummenspiel vorzustellen, bei dem die einen investieren und die anderen profitieren. Gerade andersherum ist es beim gelingenden Abend: Hier fühlen sich hinterher alle beflügelt und beschwingt und haben den Eindruck, die Dinge hätten sich wie von selbst entwickelt, ohne dass es stetiger Anstrengung bedurft hätte.
Daraus ergibt sich dreierlei: Erstens, soziale Energie ist keine individuelle Ressource, sondern eine kollektive Kraft. Deshalb lässt sie sich nicht einfach als psychologische Größe im Sinne individueller Antriebsenergie fassen. Zweitens, sie ist überhaupt nicht als Ressource zu verstehen, die wir in einem Input-Output-Verhältnis verrechnen könnten, sondern sie entsteht uno actu in ihrer Verausgabung: Investition und Gewinn, wenn wir so wollen, fallen zusammen. Und drittens, sie existiert nur in der Bewegung, sie ist zirkulierende Energie – sobald wir sie "haben" wollen, verschwindet sie. Wenn wir uns nach der Verausgabung beim Sport oder im Theater energiereicher fühlen als vorher, so haben wir nicht soziale Energie getankt, die irgendwo gespeichert gewesen wäre, sondern wir haben uns – genau: in einer ruhenden Bewegung für einen zirkulierenden Energiestrom geöffnet.
Hartmut Rosa
Die politische Einsicht lautet, wir müssten (endlich) mehr Energie in die Digitalisierung, mehr Energie in die Bildung stecken; mehr Energie für die Verteidigung, für die Bekämpfung der sozialen Ungleichheit, der ökonomischen Stagnation und des Klimawandels aufwenden – aber die politische Wahrnehmung sagt uns: Wir haben keine Kraft mehr dazu. Zugleich sind wir individuell wie kollektiv unfähig, auch nur langsamer zu machen, den Energieumsatz zu reduzieren, aufzuhören, uns selbst und die Umwelt zu zerstören. Kein Zweifel, wir haben eine gewaltige, doppelte Energiekrise.
Wir können uns Energie nur in Input-Output-Relationen vorstellen und fragen daher stets: Was stecke ich hinein, an Aufwand, Zeit, Kraft – eben: Energie? Und was kriege ich heraus? Lohnt es sich? Was wir aber brauchen, ist eine Konzeption zirkulierender sozialer Energie. Deren Grundzüge möchte ich (hier) skizzieren, nicht ohne zu betonen, dass die Entwicklung eines solchen Konzepts eine kulturelle Herausforderung darstellt, da es der Sprache, dem Denken, dem Handeln und den Institutionen der modernen Gesellschaft zuwiderläuft.
Hartmut Rosa in Resonanz – Eine Soziologie der Weltbeziehung“
Jeder kennt das. Es ist Freitagabend, und wir sind zu nichts mehr zu gebrauchen. Dösen ein schon auf dem Sofa. Heute mache ich gar nichts mehr. Wir schaffen es kaum noch ins Bett. Da klingelt es, und ein paar Freunde überreden uns, doch noch auszugehen. Vielleicht in einen Club oder ins Konzert, vielleicht gar zum Fußball oder auch nur in die Kneipe. Wider Erwarten wird der Abend anregend, aufregend und erholsam. Als wir zurück sind, sprühen wir vor Energie und Tatendrang, machen Pläne für das Wochenende.
Wie kann das sein? Wie ist es möglich, Energie auszugeben, obwohl wir keine haben, und dabei und dadurch neue Energie zu gewinnen? Sicher, wir würden sagen: Wir haben Energie getankt. Aber wie zur Hölle tankt man Energie? Was ist das überhaupt, Energie, wenn es sich nicht um das physikalische Phänomen handelt? Und wieso haben von Jahr zu Jahr mehr Menschen das Gefühl, ihnen gehe die Energie aus, sie seien nur noch erschöpft? Geben wir uns nicht mit pseudowissenschaftlichen oder esoterischen Erklärungen zufrieden, ist die Suche nach einer Antwort nicht einfach.
Hartmut Rosa
Der in Dänemark geradezu kultisch verehrte Philosoph Knud Ejler Løgstrup macht das an der einfachen Frage deutlich, ob Liebe (zu Kindern, Partnern oder Freunden) als egoistisch oder als altruistisch zu qualifizieren sei. Seine Antwort lautet, die Unterscheidung mache an dieser Stelle überhaupt keinen Sinn. Genuine Liebe sei sowohl egoistisch als auch altruistisch, oder genauer: weder – noch, denn sie ist ein partizipatives Geschehen, bei dem Geben und Empfangen zusammenfallen. Und siehe da: Ebendies gilt für mehr oder minder alle sozialen Aktivitäten, bei denen wir Energie tanken können.
Lohnt es sich? Und: cui bono? Dies sind die Grundfragen der Input-Output-Orientierung, und meine Diagnose lautet: Erstens, wir stellen uns diese Fragen individuell und kollektiv immer öfter und immer verzweifelter und in immer mehr Lebensbereichen – und werden, zweitens, immer erschöpfter dabei. Was fehlt, ist der Sinn für die Dimension des energetischen Geschehens dazwischen und damit zugleich für das Gelingen des Interaktionsprozesses. Vielleicht ist es kein Zufall, dass die Dänen bei der Frage nach Glück und Lebenszufriedenheit stets vorderste Ränge einnehmen.
Hartmut Rosa
Herzliche Einladung zum Sinnsalon am 30. August 2024 um 19 Uhr in Köniz
Ein «Austausch und Erfahrungsabend»
Ein Abend, um spirituelle Erfahrungen und Praktiken auszutauschen und anzuwenden
Wie wollen wir den Abend gestalten?
Wir würden an dem Abend gerne voneinander hören, wie sich ein jeder im Alltag stützt und selbst begleitet. Uns interessiert Spiritualität ganz konkret: wie du lebst du sie im Alltag? Was hilft dir?
Anita Kocher und Martin Steiner, die den Abend moderieren, werden auch von ihren eigenen Erfahrungen berichten und Übungen vorstellen, die sie selbst praktizieren.
Rahmen und Anmeldung
Wir beginnen um 19 Uhr mit einem einfachen Essen mit Taboulé, Salat, Hummus, Getränke, bei dem wir miteinander in Kontakt kommen. Um abschätzen zu können, wie viele dabei sind, bitten wir um eine Anmeldung via mail an Martin Steiner oder Anita Kocher, möglichst bis zum 29. August.
a.kocher55@bluewin.ch und/oder martin.rafael@bluewin.ch
Ort und Zeit
Adresse: Sela, Gartenstattstrasse7, 3098 Köniz
Zeitrahmen: 19 bis 21.15 Uhr
Kosten: keine oder Kollekte
